En la carrera Liberty

Sumergidas

Y otra carrera infantil

Vídeo de la carrera Liberty

Interesante a partir del segundo 30, para comprobar por qué es una carrera especial. Allí estará con toda la familia.

La carrera de la mujer

Multitudinaria es poco. 22.000 dorsales nada menos. Los dos primeros kilómetros era imposible correr, como mucho tirar de trotecillo cochinero. El recorrido precioso, aunque más largo de lo que decían y con más cuestas de las que anunciaban. La rodilla se ha hecho notar, pero lo he corrido bien. Buen ambiente. Merece la pena el madrugón. Y ando pensando ya en la próxima. Bueno, la de los zombies el 2 de junio ya está apalabrada. Pero alguna otra caerá, seguro...

Leyendas astures

Encontrado por ahí. Me ha parecido interesante....

Estabón cuenta que los primitivos astures adoraban a un dios innominado y efectuaban danzas rituales en su honor a la luz de la luna ante las puertas de sus casas. Se cree que los astures practicaban el animismo, pues para ellos la naturaleza estaba dotada de espíritu propio y por ello adoraban a animales como el jabalí, el toro, el oso, el caballo, el ciervo, el gallo y la serpiente, a árboles como el tejo, relacionado con la muerte, o el roble, relacionado con la nobleza.
Poco se sabe de los dioses indígenas astures; entre los escasos indicios documentados están la lapida de Nimmedus Sediagus encontrada en Ujo y un ara votiva dedicada a Evedutonius Barciaecus encontrada en Navaral. Si esta ampliamente documentada la influencia céltica en las prácticas religiosas de los astures. La aparición de estelas monolíticas con base cuadrangular y una forma ensanchada circular en su parte superior, tal como la estela de Duesos en el concejo de Caravia o la de Coaña, similares a las encontradas en Irlanda, que se consideran representaciones de la divinidad solar, sienta la base para pensar que en este territorio existió un culto a estas divinidades. Otra representación solar serían los triskeles y tetraskeles y las rosetas hexapétalas que aparecen en elementos arqueológicos como botones o piedras talladas, y decorando las puertas y ventanas de las casa con lo que se las adjudica una finalidad protectora. Numerosos toponímicos de lugares asturianos se encuentran estrechamente relacionados con dioses celtas tales como Lug, Belenos, Tanannis o Cerunnos. También se sabe que en Asturias se dio culto a divinidades romanas tales como Jupiter y Marte y a algunas otras divinidades orientales, en este sentido se encontró un ara votiva en honor a Mitra en la localidad de La Isla.
En la Asturias campesina, la mujer siempre tuvo un gran peso en la producción económica y en la toma de decisiones dentro de la familia. La existencia de un matriarcado en Asturias es un tema en discusión. A favor de este hecho están los escritos de Estrabón que cuenta como en Asturias y Cantabria, es el hombre quien dota a las mujeres y son las mujeres las que casan a sus hermanos, y también está probado que entre los satures se realizaba la práctica de “la covada” que consistía en que cuando la mujer paría, el marido se acostaba en la cama con el recién nacido, y que se entendió como una forma de legitimar al recién nacido ante la sociedad. Se dice que las astures eran mujeres duras y Estrabon relata que cuando se ponían de parto estando trabajando se apartaban por un rato y luego, lavado y fajado el recién nacido, volvían a la labor.
La preponderancia que tuvo la mujer astur de tiempos ancestrales se manifiesta también en la vida religiosa y política; Se cree que existieron sacerdotisas que participaron en las asambleas tomando decisiones e incluso fueron a la guerra. Es interesante analizar el papel que jugaron las mujeres dentro de la monarquía asturiana, si bien ninguna fue reina dada la mentalidad gótica que tenían estos monarcas, si decidieron quien reinaría, Ermesinda, la hermana de Pelayo, a la muerte de Favila puso a su marido Alfonso como rey de los astures, y Adosinda, su hija, llevó al trono a su marido Silo y mantuvo la legitimidad de Alfonso II. Se cree que esta actitud estuvo claramente influenciada por las costumbres de la población indígena.
No es aventurado por tanto suponer, que se adorara a una Diosa Madre a la que creían dadora de fertilidad. Deva, Navia, Degante/Dana (también conocida como Ana) o Brigantia fueron diosas celticas de las que se encuentran abundantes toponimicos e hidronimicos. Posteriormente se introdujeron los cultos a las deidades traídas a la península por los conquistadores, conociéndose cultos a Diana, a Artemisa, Atenea e Isis.
El hombre arcaico no se sentía propietario del lugar donde residía, formaba parte de él, los primeros lugares “sacros” ancestrales escogidos por los humanos para llevar a cabo sus cultos estaban intrínsecamente relacionados con los lugares más impactantes de la naturaleza y así fueron sacralizadas las montañas, las cavernas naturales, las rocas, los bosques, las fuentes, lugares donde los “númenes” o “dioses” manifestaban su poder sobrenatural. El hombre primitivo buscó la protección de las cuevas y de los abrigos rocosos, para guarecerse de las inclemencias del tiempo, pero además de vivienda fueron también lugares de reunión, santuarios, donde se celebraban ceremonias de carácter religioso o social.
Si partimos de la creencia de que nuestros ancestros adoraban una Gran Diosa Madre , es perfectamente entendible que la rindieran culto en aquellas cuevas que para ellos representaban santuarios , del mismo modo que lo son las catedrales para el hombre actual. En Asturias existen multitud de cuevas donde han quedado muestras de un culto a la diosa madre, germen de fecundidad en forma de grabados representativos de simbología sexual y femenina que muchos expertos consideran como símbolos de fertilidad. Según el equipo de científicos que actualmente explora el macizo de Ardines, Ribadesella no fue sólo un santuario prehistórico ocasional, fruto de asentamientos de corta duración, sino que fue una de las cunas mundiales de la civilización paleolítica. En el panorama mundial no se conoce ninguna densidad de motivos sexuales como los que se encuentran en Tito Bustillo. Las representaciones fálicas encontradas son la primera muestra de sexo masculino dentro el arte rupestre conocido. En el sector orienta de la cueva esta lo que viene llamándose “el camarin de las vulvas”, un espacio donde los prehistóricos significaban la fecundidad de la mujer, y una de las escasa muestras sexuales femeninas del arte rupestre conocido. En San Román de Candamo, en la Sala de los signos rojos, aparece un nutrido grupo de signos abstractos, consistentes en puntos rojos, rayas verticales y oblicuas, y algunos otros símbolos, uno con forma triangular y algunas interpretaciones dicen que se trata de atributos sexuales. En la Cueva de Llonín (Peñamellera Alta) existen también pinturas rojas y negras, y grabados así como un antropomorfo femenino (ejemplar poco frecuente en el arte cantábrico, no así en el levantino y mediterráneo), y una figura de serpiente. En los muros del abrigo de La Lluera II presentan signos más bien triangulares, interpretados como símbolos sexuales femeninos.

Runners contra Zombies en el Pardo

Un recorrido salpicado además de obstáculos naturales (arroyos, zonas resbaladizas por el barro...) y artificiales -se baraja escalar con cuerdas, muros de madera, una piscina de 'sangre'...- en el que se puede elegir bando. ¿Corredor o zombi? Para decidirse no está de más pensar que los muertos vivientes no requieren de una forma física envidiable.

. Más aquí. Aquí puede uno inscribirse. Si más gente se anima, yo me apunto.